Bismillah ar-Rahman ar-Raheem
(En El Nombre de Allah, El Misericordioso, El Compasivo)
LAS ENFERMEDADES DEL CORAZÓN
Alabado sea Allah, Clemente Misericordioso, quien no engendró ni ha sido engendrado y es incomparable. Atestiguamos que no hay más dios que Allah y Muhammad (P y B) es su Profeta. Las bendiciones de Allah sean con todos sus profetas y enviados.
Allhamdullillah, Allhamdullillah, Allhamdullillah, wahda hu, wa ssalatu wa ssalamu ala rasul i llah, salla llahu alaihi wa ssalam wa ala alihi wa sahbihi wa salim taslima wabaad:
En cuanto a la inclinación de uno hacia la sabiduría y al amor a Allah (SWT) es como la inclinación hacia el comer y el beber, pues es determinada por la naturaleza del corazón y constituye una imposición de Allah (SWT), pero la inclinación hacia las exigencias del deseo es algo extraño a él, al corazón y contrario a su naturaleza. El sustento del corazón es solamente la sabiduría, el conocimiento "Marifa'" y el amor a Allah, sin embargo, el corazón se aparta, del mandato de su naturaleza debido a alguna enfermedad que lo afecta, como afecta al estómago cierta enfermedad y este no desea comer ni beber a pesar de ser ambas cosas causas de su existencia. En consecuencia todo corazón que se incline hacia algo que no sea Allah (SWT) no se libra de estar enfermo en la medida de su inclinación, por lo tanto, con esto sabe ya en forma conclusiva que el carácter bello es posible adquirirlo por la disciplina que consiste en soportar en un comienzo las conductas que emergen de él, hasta que se concrete como naturaleza propia y esto constituye una maravilla de la relación que hay entre el corazón y los sentidos, me refiero al alma y al cuerpo porque los efectos de cada virtud o cualidad que aparece en el corazón dimanan hacia los sentidos hasta el punto de que estos se movilizan en consonancia con ellos., es decir con las cualidades o virtudes del corazón. Así como es ineludible que cada acto que acontece a los sentidos eleve sus efectos hacia el corazón y la cuestión es circular, en fin queda verificado que los caracteres buenos, unas veces son por naturaleza y esencia, Fítrah, esencia primordial humana, otra por el acostumbramiento a los actos bellos y en tercer lugar por observar los arquetipos humanos que generan buenas acciones y hacerles compañía, siendo ellos los compañeros de bien, porque la naturaleza emula a la naturaleza tanto en mal, como en bien, ambos sin exclusión, por eso el que manifieste en su favor los tres aspectos hasta convertirse en dueño de cualidades de nobleza, tanto por naturaleza como por acostumbramiento, como por aprendizaje, estará en la cúspide de la nobleza de carácter, y el que sea bajo por naturaleza y tenga por suerte tener por compañía a los del mal, aprenderá de ellos y así facilitara las condiciones del mal hasta que se acostumbra a él, estará en la cima del alejamiento de Allah (SWT). "El que haga un átomo de bien lo percibirá y el que haga un átomo de mal lo percibirá.” (Corán,99: 7-8). "Allah no oprime y hace injusticia sino que por el contrario ellos a sus propias almas, o a sí mismos se oprimieron." (Corán 16: 33).
El equilibrio del carácter consiste en la salud del alma y que el desvío del equilibrio constituye dolencia y enfermedad en ella. Asimismo el equilibrio entre los humores del cuerpo constituye su salud, como el apartarse del equilibrio, su enfermedad. Tomemos al cuerpo como ejemplo y digamos: El ejemplo del tratamiento del alma para borrar las bajezas y el carácter denigrante en ella y la obtención de las virtudes y el carácter bello para ella es como el del cuerpo en su tratamiento para eliminar las causas de la dolencia en él y adquirir la salud y producirla en él, como asimismo lo que predomina en la naturaleza de los humores es el equilibrio. "Todo nonato nace equilibrado, con una esencia (Fítrah) sana y solamente son sus padres los que lo judaízan, cristianizan o lo mazdeizan”, hadiz atribuido al Profeta (SAS). Es decir a través de la costumbre y del aprendizaje se adquieren los vicios y así como el cuerpo al principio no nace perfecto sino que solo se perfecciona y fortalece con la crianza, la educación y la alimentación, del mismo modo el alma nace imperfecta, dispuesta a ser perfeccionada, pero solamente se perfecciona con la educación y la disciplina del carácter y la alimentación del conocimiento.
Se ha mencionado que la adquisición del buen carácter la compara Al-Gazali con la de la salud del cuerpo y que puede provenir de la naturaleza primordial, del hombre, la fítrah, que es lo más raro o puede provenir de la disciplina o el esfuerzo por la adquisición del buen carácter, la nobleza de la naturaleza, las virtudes y el borrar los vicios y los defectos, pero que ese esfuerzo pasa del soportar primero el esfuerzo, o el peso de las acciones del buen carácter que son contrarias a veces a los desvíos que nos han impreso en nuestro carácter y por otra parte a lograr que esos actos, esas conductas que al principio se hacen con mucho esfuerzo, se hagan parte de nuestra naturaleza, por costumbre, y lleguen a ser apetecibles para nosotros es decir, placenteras y que actuar de otro modo sea aborrecible, ese es el planteamiento general que hace Al-Gazali, y agrega una tercera cuestión que es que la compañía de la gente recta y noble, nos inspira nobleza y la compañía de la gente del mal, nos inspira los vicios y los defectos. Y entonces tendríamos así tres fuentes, nuestra fítrah, con sus propias condiciones y en la medida en que fue deformada o no por la educación social, nuestro esfuerzo, nuestra capacidad para modificar y eliminar de nosotros todo desvío y eliminar los vicios, y adquirir las virtudes y por último la buena o mala compañía que tengamos, "dime con quien andas y te diré quien eres". Otra de las cosas que Al-Gazali destaca es que así como el cuerpo nace en buenas condiciones, el alma también nace en la Fítrah y que el corazón no admite los vicios en realidad pero que se enferma, como se enferma el cuerpo y entonces es cuando adquiere vicios, pero el corazón repulsa en realidad en principio todas esas cosas y cuando lo podemos conducir hacia el bien, él va creciendo y fortaleciéndose hasta no dejar lugar a la posibilidad de imperfecciones, vicios, desvíos, bajezas, maldades. Por otra parte nos enseña el texto de Al-Gazali que tanto crece el cuerpo como el alma y que en el crecimiento está la clave de todas las cosas, y como al principio el crecimiento queda en las manos de los padres y de la sociedad, ahí se introducen los vicios. El buen carácter no es para nada entendido como la capacidad de sonreír, sino que es entendido como la adquisición de las virtudes, la sinceridad, la entrega, la veracidad, la complacencia en Allah, la generosidad.
Una de las ideas es que la parte negativa ser aprovechada para el lado del bien, el ataque del enemigo puede ser aprovechado para fortalecer la defensa propia, y que no es necesario en nada eliminar esa parte irascible y concupiscible del ser humano, el Islam enseña, como método la educación de esa potencia que si se excede es negativa y que si se mantiene bajo el dominio de la potencia del Aql, del intelecto se transforma en positiva.
Allah (SWT), nos enseña que el que haga un átomo de bien lo percibirá y el que haga un átomo de mal lo percibirá. Nos enseña que la balanza de nuestro ser es absolutamente exacta, como la balanza del joyero, que hasta lo más mínimo pesa y registra.
También nos enseña Allah (SWT) en el Sagrado Corán, que no oprime ni hace injusticia sino que por el contrario, los hombres se oprimen a sí mismos. El resultado de todo esto es que una buena parte de la vida espiritual consiste en la educación, en el aprendizaje, no se consigue un buen nivel espiritual sino es a través de adquirir experiencias que nos van formando y nosotros encontramos que existe, que empieza a existir a través de la educación y del aprendizaje aquello que antes no existía y que esta es una verdadera maravilla, el hecho de que uno reciba instrucción, de que se someta a un método de aprendizaje y de adquisición de conocimientos es en realidad el método maravilloso de hacer crecer el ser así como cuando uno se somete, lo más importante es la educación espiritual más que la educación física y que el hombre va a ser evaluado por su Aql, por aquello que consiga espiritualmente y no por lo que consiga físicamente. Y que en este mundo se pierden los dones físicos en definitiva, pero que lo que trasciende para el otro mundo, son las adquisiciones espirituales, aunque un buen físico ayuda a la adquisición de un buen espíritu. Desde muy antiguo se dice: "Mens sana in corpore sano" mente y cuerpo, alma y físico, ambas cosas no pueden ser despegadas, desarticuladas, pero lo más importante es el espíritu, la mente, el aprendizaje, el conocimiento. Más que los ejercicios físicos, debemos atender en determinada etapa de nuestra vida, sobre todo, la búsqueda espiritual.
Allahumma que a través de nuestro aprendizaje podamos hacer crecer el Islam.
Allahumma que nuestro saber nos sirva para construir una comunidad fuerte y limpia.
Allahumma que el mal y la ignorancia dejen de hacer daño a la noble causa del Islam.
Dr. firas youssef
